《道德经》第十一章：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。译文：开凿门窗建造房屋，有了门窗以及四面墙壁构成的空间，才有了房屋的作用。
是不是可以理解为：“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。就是说有形的东西起着方便的作用，而无形的东西才真正发挥了作用。
真的是这样吗？
几乎人类所有的言行，都是有着某种目的性的，或者说是有利益属性的。“无利不起早”，也可以看出人的行为的确是带着目的性的。
那么当今社会，道德经这个道理还适用吗？你还会做无用之事吗？
“无用”只是部分人眼中的“无用”“无用”是不愿附和现实生活秩序
德国浪漫主义作家J.F.封.艾兴多夫的代表作《一个无用的人的生涯》，是法国《理想藏书》推荐书目；在德国读者票选“最喜爱的德语文学作品”榜上有名；在畅销小说《朗读者》中，这是主角们朗读的第二本书。
“无用人”是一个磨坊主的儿子，喜爱唱歌和拉小提琴，一天到晚耽于梦幻，渴望远方，不愿帮父亲干事，被父亲斥为“无用人”。但他在大自然中去寻求纯洁和自由，他始终坚持自己的纯真和艺术，最终幸运地找到了那个心爱的人。
作家通过表现人与自然和谐统一的田园风光，讽刺了这个庸庸碌碌、急功近利的社会。“无用人”争取的是自然之美与人的尊严，他只是不愿附和现实生活秩序的浪漫主义者。
“无用”是不愿陷入急功近利
人民日报有篇文章，标题是《交“有用”的人不如读“无用”的书》。文章讲到：时下，不少人热衷于在朋友圈里认识有权有势的“有用”的人，或者寻找一切机会结交所谓有用的人。若真的读了那些“无用”的书，就可以用一种更加平和的心态，面对这样一个纷繁的世界。
结交认识十个有用的人，不如用心去读一本无用的书，有用之人只会让你变得更功利，而无用之书教给我们崇高。让我们宁静面对芜杂的世界，以平和的心境去迎接生活中的风风雨雨。
所谓的有用，都是“狭隘”的有用“有用”的教育，培养不出大师
美国的《教育法案》中有这样一段文字：教育的目的不是为国家机器制造一颗螺丝钉，而是培养一个健全的人，他具有完全的心智以及在社会中生存的必要技能。
与康德的“人非工具”理念一样：教育是培养一个人，而不是一个工具。你不必对社会有用，你要去追寻自己的价值。
但在中国，我们追求的是“有用”的教育。从幼儿园开始，周围的人就给你灌输“有用”的东西；再经过高中的应试教育，文理分科；大学专业分类，最终把你塑造成一颗螺丝钉，实现你的“产品定义”。我们按照自己定义去培养人才：全科优秀，英语流利、钢琴十级……但是，产品定义的批量制造，它终归不是创造。
我们不禁要发问：为什么我们的教育投入了这么多资源，还是培养不出大师？因为我们教育的目的不是培养出大师，我们要培养的是“有用”的人啊。
你见过有哪座大学批量生产爱因斯坦吗？退而求之，你知道中国那个大学批量培养大师。
在“无用”中发现“有用”，从来不存在什么无用的东西任正非：完美的人就是没用的人
在央视《面对面》节目中，任正非讲到：完美的人就是没用的人，华为不用完人，如果一个人总是追求完美，就知道他没有希望。相反的，如果这个人有缺点，甚至很多缺点，这个人可以好好观察一下，看哪方面能重用他一下。
如果一个人，总是把目光聚焦在自己的短板上，就算补齐短板也未必能成事。有听过长板理论吗？长板理论又被称为斜木桶理论，木桶倾斜可以装更多的水，装水由最长的那根木板决定。
尼采："存在即合理",从来不存在什么无用的东西
从经济学的角度来看，经济价值的创造源于对事物价值新的开发。简单来说，就是把别人眼中无用的东西变成有用的。
在上个世纪的八十年代，松下研发了一个在当时看似很鸡肋的东西：一个固态可移动存储芯片。它唯一的有点就是很小，但容量只有1G，读写速度也一般，根本无法取代电脑硬盘。参观者都说这东西没什么用。
在当时，手机还没被发明出来，电脑也只是刚刚流行，大家也只是关心和电脑有关的一切。乔布斯把那块小芯片放在手里掂量了一下，考量许久，几个月后，苹果MP3横空出世，乔布斯就此走向神坛。
不是每个人都能变腐朽为神奇。但是，对于一些我们不了解的东西，不要轻易下判断，说它无用。
深度源于广度，“无用”只是表象怎么去判断两个湖泊哪个湖水深？你看到一个湖，单凭肉眼，看湖面的颜色，越是深的湖泊，颜色越深。但是如果是海，你怎么用颜色辨别？
可以肯定的是：海的深度大于湖。
精心培育的盆栽却比不上野外生长的花草，无论是外观，还是生命力。其实，这是两者脚下的土壤的面积决定的。
尼采说：一棵树越要向上生长，根就越要向下生长。
湖的深度是我们所追求的，是人类在某个领域的认知深度；湖的宽度是人类认知的广度。而湖面所折射的颜色，它不是真理，它只是表象。
一个人的认知越是广博，那么这个人就越能快速和深刻地理解新事物，但是，大部分人难免急功近利的，他们觉得，与直接目的没有直接关系的东西，都是无用的……
做一个无用的人，不容易啊。
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